1.
大多数人都已经理解，爱是一个复杂的概念。它是一种情绪，也是一种冲动，同时是一种行动的倾向性。它蕴含了既好又坏的可能，可能带来积极的影响、对个体的生存质量带来质的飞跃，也可能带来折磨和对个体生存质量的摧毁。
所以，倘若我们只是去谈论爱，我们就几乎什么都不可能谈论出来。
心理学家Branden 在1980年为人们提供了一种讨论爱的维度，即价值取向（他著有一本叫作《爱的心理学》的书，我们将会在后续的文章中为大家解读）。他讨论的是罗曼蒂克的爱情。
光是这个提法就让我想到，当不同的人在谈论爱的时候，首先是价值取向的差异。现实主义的人谈论的爱，与浪漫主义的人就是不同的。当我们因为爱而争吵的时候，我们其实都是在为价值观的差异而争吵。
2.
Branden把浪漫的爱情，定义为一种“精神/心灵-情绪-性”的三个维度同时存在的依恋感。我自己的解读是，当浪漫之爱发生的时候，我们会感到心灵相通、情绪热烈、和性的吸引。
他对浪漫之爱有着很高的评价。他认为，选择浪漫爱情的人，是个人主义的，因为他们追求的是个人的幸福（举例来说，而非家族的责任等），他们非常注重个人与个人之间的差异，认为每个个体是高度差异化的（所以他们才会只能爱上某些特殊的个体），同时他们相信由这种爱情带来的、高度幸福的人生可能。
选择浪漫爱情的人不惜为了爱情对抗家庭、对抗社会规则。他们是具有反叛的潜力的——因而很多更为传统的社会结构中，这种爱情并不受到鼓励。
如今的很多年轻人讨厌相亲，实际上是讨厌相亲背后折射出来的，与浪漫之爱不一致的爱情价值观。在那种社会取向的爱情观里，个体之间的差异是不被强调的，（合适的人有很多，合适就可以了）。同时在这个价值观中，个人的幸福感的程度不如家庭结构的稳定来的重要。
而假如能够把相亲只是作为寻找浪漫之爱的一种渠道，很多青年人就不会如此反感。又或者，如果是本身也更能够接受社会取向的爱情观的人，对相亲自然也就不会排斥。
3.
同时，这位心理学家又提出，浪漫之爱绝对不是盲目的。很多人觉得，爱情会让人“瞎了”，但恰恰，浪漫之爱的发生，一定在于你辨识出了一个个体与另外一些个体的不同，所以你才爱这些个体，而非其他人。
这让我想到，病理性迷恋的状态，在主体感受中和浪漫爱情的感受很接近。你会感到对对方欲罢不能、受到对方极大的影响；但如果你仔细辨识，你会发现在这种病理性迷恋的感受中，依恋大多发生在情绪层面，可能有、也可能没有性层面的，心灵层面的感受则会比真正的浪漫之爱弱许多。
病理性迷恋是盲目的。我们被一个人吸引，并不一定是出于爱。有时候，只是出于你们彼此心理结构的适配，一方激发了另一方长久存在的心理问题模式，两个人在当下的关系中，重新处理着从过去就存在的、关于自身的问题。当这种问题被处理好之后，这种病理性迷恋往往也就消失殆尽。
说回浪漫之爱，在浪漫之爱中，有两种重要的体验，但这两种体验的根源仍然都围绕着价值观。一种体验是，对方符合你的价值评价，ta在你的价值评价体系中是高得分的。另一种体验则是，对方喜欢你的原因，也符合你对自己的价值评价。如果对方因为你自身根本不认可价值的理由爱你，你将甚至无法感受到被爱。
这也是为什么我们经常说，一个不自爱的人也没有能力感受到他人对自己的爱——因为在ta自身的价值评价体系里，ta是没有价值点的，无论他人因为什么原因爱上ta，ta都将无法感受到真实。
这就让我们有了第二个标准判断你遇到的是浪漫爱情，还是病理性迷恋。如果对方显然于你的价值评价体系相悖，你却仍然感受到吸引，你必然碰到的是病理性迷恋。
4.
浪漫之爱不仅是一种情绪，它更是是一种评价。
我们的价值评价体系，影响着我们身上发生的浪漫爱情。我们爱上一个人，认为那个人是自己快乐的来源——这就直接受到“我们认为哪些东西能带给我们快乐”的价值判断的影响。
例如，如果一个人不认为稳定的亲密关系是自己快乐的来源，ta就不会因为另一个人能够带给ta这样的关系而爱上那个人。一个人假使认为征服是快乐的，ta就会爱上那个能不断给ta制造征服体验的人，ta会与那个人发生真正的浪漫之爱。
同时，人们会爱上这样的人：在那个人眼里的自己，与自己内心的自己是一致的。这是一种外部世界对于我们自我认知的确认与反馈。如果对方眼中的自己，与自己内心的自己不一致，无论对方多爱自己，也难以给自己带来深刻的满足感。此时，影响我们的浪漫爱情的，仍然是我们内心对自己的价值评价。自我价值评价低的人，会爱上对自我评价低的他人。
5.
前文提到的心理学家还有另一个引起我思考的观点，说的是：浪漫之爱是自私的。但对于这句话正确的理解，其实是“一个人因为爱上另一个人，开始认为对方的利益也就是自己的利益，ta‘自私’的范畴变大了。”ta的事变得与你自己的事情无异，但也就像你有时仍需要排序自己的不同利益一样，你们之间仍然会有利益的排序。
一个人有没有把你的利益也做也是ta自己的利益，可能是判断真正的浪漫之爱有没有发生的另一个迹象。
6.
最后我想讨论的，是关于浪漫之爱能否永续的问题。
一个普遍的观点是，激情必将消散，浪漫必死。但这位心理学家认为则不然。倘若两个人能够一直保有对过往经验的反思，一直以充分的人性、不陷入麻木地生活和相处，浪漫之爱的永续随之成为可能。
前段时间我认真思考过我要选择什么样的亲密关系这个问题，包括我要选择什么样的婚姻的问题。今天的闲话大概讲解了我如今思考这个问题的框架所在。
所谓的合适，往往指的是更小的风险、更顺利的相处、更少的矛盾。而激情则被认为是一个中性、无法用来回避风险、甚至有可能带来风险的因素。
当我们在选择亲密关系的时候，我们其实仍然是在选择自己的价值取向，在选择自己所理解的幸福的定义，以及最终在选择自己要成为一个什么样的人。
如果你觉得自己是一个浪漫主义的人，你相信人的“存在”具有无限深刻的幸福体验的可能，你相信人与人之间深刻的链接感能带给你一种特殊的满足感，那么在你真正做出关于亲密关系的选择之前，你还需要先排除自己究竟是真的遇到了爱情、还是陷入了病理性的迷恋。
亲密关系、浪漫爱情，不是一个微小的问题，它们既是你的精神的化身，也是你心理状况的外显。每个人在其中的选择，就造就了时代的精神。
我今天想说的就是这些，祝晚安。
