茶最早起源于华夏，《神农本草经》一书中曾明确指出：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼(通茶)而解之。”而茶兴盛于唐宋，之后便形成了如“煎茶”、“烹茶”、“点茶”、“斗茶”、“煮茶”、“泡茶”等等诸多的饮茶方式。
日本的饮茶文化可以追溯至唐宋，主要依靠僧侣来华取经学法时对茶文化的汲取。镰仓幕府时期(公元1185年—1333年)的高僧荣西禅师曾来华虔诚学法并习得宋时茶道，之后回到日本便写下《吃茶养生记》，此书被奉为日本茶学经典，如同唐时陆羽所书《茶经》，荣西禅师被尊为日本的茶祖。
几百年来，日本茶道经历了从抹茶道至煎茶道的演变，使得日本茶具也随之发生了重要变化。
日本铁壶色泽古朴典雅，器物表面还常镌刻汉诗词及文人绘画作为装饰，从而更加增添了其造型的书卷气息与禅道精神，成为流行于日本的一种具有高雅气质和浓厚文化传统的实用艺术品。
第1则- 浑朴的自然气息 -
至明代之后，日本与中国选择了两条不同的饮茶文化之路，中国主要选择了泡茶，而日本选择了煮茶、煎茶。
但是殊途同归，铁壶艺术与紫砂艺术在形态上都具有浑朴自然的精、气、神。生铁与紫砂皆是大自然赐予人们的灵物，日本铁壶艺术所使用的生铁材质也体现出如紫砂泥那般的散发着大自然的神灵气息。
日本铁壶造型艺术中蕴含了古拙粗放的纹理肌肤、千锤百炼的精湛技艺、画龙点睛的镶嵌鎏金。
在日本的禅宗文化中，茶道与墨绘、香道、花道、能乐等相通。老庄哲学中所说的“知其白而守其黑”与“朴素而天下莫能与之争美”便是制壶艺人所表达的最高层次的美。日本铁壶抛弃了一切浮华，保留了最为厚重、本朴的自然。
第2则- 水质的养生调理 -
日本铁壶最早起源于中国唐代，使用铁壶是以便于煎药。之后，日本铁壶是烧开水的实用煮器。再后，铁壶便是茶道欣赏的雅玩之器。铁壶在日本非常普及，几乎家家户户都会使用铁壶，铁壶也被称为养生之壶。
其一，使用铁壶烧水，铁壶具有极强的导热性能，铁壶煮水水开后由于壶身的温度还能继续将水温提高几摄氏度，适当的高温可以充分软化水的质量，特别适合泡陈茶、老茶或适用煮茶、煎茶。
但就是这几摄氏度水温之差，可以将陈茶、老茶的香气、汤色，滋味激发出来，提升苦涩之味，振奋阳刚之感。
其二，水经过铁壶煮沸之后能释放出一定二价铁离子，软化水质。使得茶汤入口顺滑、清甜、厚实、饱满，宋徽宗在《大观茶论》中认为：“水以清、轻、甘、洁为美”。又如俗语说“水为茶之母，器为茶之父”，好水是品茶的首要条件，陆羽曾在《茶经》中对煮茶的水质就有专述。
另外，铁壶煮出的水中会释放出二价铁离子，还可以补充人体每日所需的微量铁质。离子状态的铁更有利于人体的吸收，还可预防贫血，饮茶、健身、保养三者合而为一。
第3则- 浓重的诗画趣 -
中国的紫砂壶艺术集诗、书、画、印、文学艺术于一壶，紫砂与文人的结合大大提升了紫砂的欣赏美感，也使本来就喜欢以茶会友的文人雅士，把紫砂艺术推向了更高的文化层次。
日本铁壶经过千锤百炼的洗礼，孕育着一股自然雅致光泽，洋溢着诗画所带来的人文风味。
日本铁壶中“梅、兰、竹、菊”也具有文人诗性，其清心、淡泊的文人风骨、高雅飘逸君子气节是制壶艺人最擅于表现的对象。铁壶中“梅、兰、竹、菊”形象常常疏疏朗朗，一两枝野梅、三四片竹叶、五六斑幽兰、七八丛黄菊，简简单单的形象表达了一种荒寒萧疏的景象。
制壶艺人喜将这种具有人格情操，道德力量和文化内涵“四君子”注入铁壶之上，通过“四君子”寄托理想，而实现日本茶道的“和、敬、清、寂”的空灵意境。
除此之外，铁壶的诗文都保持着原汁原味的汉韵书法，日本铁壶器皿上都用中国传统汉字镌刻出别具一格文学诗词作品。
点划辟捺之间蕴含日本铁壶书法的金石韵味以及高超精到的刀法，能使人对铁壶玩味无穷。
第4则- 深沉的禅道魅力 -
王国维在人生三境界中提到“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”;“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”;“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。
对日本铁壶艺术的理解也可以从三个层面来剖析，即客观美、诗性美、境界美。对这三种美的理解可层层递进，与铁壶艺术本性密切相联。
日本铁壶艺术以其独有的铸铁文化面目存世，具有如诗如画的艺术风格，具有浓厚的艺术魅力和强烈的感染力。
其以形神兼备、气韵生动的艺术语言，以极富诗意般遐想，又包含禅道意识充分地体现“物我两忘、茶我合一”的精神境界。
日本铁壶艺术将日本禅道文化和淡泊的审美气质融入其中，是形成了铁壶艺术长盛不衰的生命力。
