都说中国人没有信仰，中国社会没有宗教，佛教只是印度外传过来的舶来品，道教只是多神民间信仰，儒家只是道德规范的文化约束，不能算是真正的宗教。其实，这种观点是失之偏颇的，因为某些学者无形中把西方的“宗教定义”拿来比较中国的传统信仰，东西方本来走的就是相反的道路，如果用西方观念理解中国，则必然会得出中国没有宗教的这种谬论。
那么需要怎么转化思维，用中国的视角来审视宗教的问题呢？我们需要做的第一步是替换概念，把西方的宗教称为“宗教”，把中国的宗教称为“非宗教化的宗教”。
听起来非常拗口，不过有助于我们建立概念范畴。
所谓“非宗教化”，主要体现在三个层面上：
1、占正统主导地位的儒家文化的主导倾向，是具有非宗教性的政治伦理文化；
2、道教主神化的不完整性；
3、外来佛教的非宗教化。
儒教
我们先来看看“儒家”，儒学由周文化尤其是周文王的礼乐制度演化而来。自周朝宗教改革后，官方的神道成为直接的、有意识的统治工具，人本精神也逐渐萌芽，形成与殷商巫文化（以鬼神为权威）差异很大的史官文化（以政治为权威）。
孔子曾说：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼······周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之”。这句话很出名，其实就是把殷商和周朝的信仰文化做了比较，殷商尊崇“鬼神”，周朝尊崇“礼乐”。统治者事鬼神是为了做给百姓看，用鬼神来建立权威和地位，所谓“恐民之不敬也”便是这个道理。
在文化上，儒学继承了这个主旨，将天（自然法则）与道（对自然法则的认识）相结合，注重理性道德和礼乐制度。儒学经过汉代的独尊儒术的推崇和宋明理学的变革，渗透到了中国文化的骨髓之中。虽然道教和佛教曾与儒家三足鼎立，但是根本上影响中国人的依然是儒家文化，这也就导致中国文化沿着与一切文化体系完全不同的“世俗化”的轨道上前行。
在西方的近代科学带来理性的启蒙之前，儒家是中国人的思想观念中唯一的非宗教文化。
道教
儒学属于世俗范畴，是入世的典型文化符号，而且主要体现了上层精英的文化价值和观念，是知识分子或帝王将相自上而下输送给老百姓的思想染料。
然而，鲁迅却说：“中国的根柢全在道教”，道教不仅仅是土生土长的宗教，而且更多的表现了底层民间社会的观念与行为，对于道教的属性，迄今仍有很多争议。原因在于，如果用西方对于宗教的定义而言，道教的属性非常尴尬。神学宗教一般是一神教或主神教。也就是说必须得拥有一个唯一的无上的神祇，例如真主阿拉、耶稣基督或天父等等。而道教却是多神教，不仅神的谱系繁杂，而且极为不统一，既尊三清，又分天人鬼三界。
另外，一般的宗教关注人死后当如何，道教却更关心“人如何不死”，也即是炼丹修仙以至长生。我们在许多文献中都能看到，道教成员通过修炼精气神（内丹）或服食丹药石粉（外丹）而进入得到成仙的旅途。这听起来酷似西方早期的炼金术一类，无非就是半神学半科学的黑暗实验而言。好歹西方的炼金术练出了现代化学，而中国的炼丹术除了练出个火药，也就是为中医药平添了几分神秘色彩。
道教的早期主要研究“道”，是哲学层面的启蒙良药；但是到了后期，修“道”变成了修“气”，追求的却是身体精气神方面的唯心主义糟粕。西方的宗教皆提倡出世，追求一个想象的彼岸世界，而道教却与儒教极为相似，都是强调入世，谋求现世的追求。
最后，但凡宗教都有通用的经文，例如《圣经》《大藏经》《可兰经》，但是道教的言论却散落在各处文献的记载中，所谓各式秘籍宝典也不过是牵强附会的断章取义罢了。
佛教
佛教是外来文化，经过与中国本土的长期演化和融合，最终衍生出中国佛教，直至“禅宗”，而禅宗也具有非宗教化的倾向。
首先，印度佛教传入中国后分化成各种教派，犹如基督教分化成东正教、天主教和新教一样，佛教在中国的土壤里也开出了各色花朵，有藏传佛教、大乘小乘佛教、天台宗、华严宗、净宗、律宗（由中国传入日本后发展出来的宗派）等等。
其中与中国文化结合最紧密的就是“禅宗”，他与其他教派的最大区别是，但凡佛教都尊崇“佛法僧三宝”，佛（信仰的偶像）法（经典经文）僧（神职戒律）是佛教的核心，也就是规范和信仰的中心。
但是禅宗却否定了三宝的重要性。
破除佛的权威与地位，号称“即心是佛”“见性成佛”——只要你修好了心性，任何人都可以成佛。甚至破坏佛像，把心外之佛变成心内之佛，不再进行偶像崇拜（这一点非常像西方的新教）。
另一方面，推崇“不立文字”，就是只在上课的时候口头传受教义，不把教义写下来著成佛经，破除人们对经典的依赖和过度迷信。
最后，又打破戒律，不再吃斋念佛、打坐苦修，宣称“举手投足皆是道场”，号召信徒做一些家常的事情，在生活中体会佛法。
由此可见，中国的几大宗教——儒教、道教、佛教——都属于“非宗教化的宗教”，是和西方的宗教有着极大差异的一类文化，即使是外来的佛教，在中国也变成了非宗教化的佛教。说明基于中国人入世的观念太强，所以无法诞生或含纳西方意义上的宗教，但在中国却诞生了中国特色的信仰文化，这是独一无二也是璀璨夺目的人类篇章。
