众所周知，日本武士道对于生命意义的理解，着重于如“樱花凋零”般灿烂的死亡。但是这并不是说所有的日本武士都是追求送死的神经病。这种认识是一种肤浅的解读，也是经过二战日本军国主义歪曲的所谓武士道。
具体到剑道对死亡的追求，其实跟“置于死地而后生”更为类似，也就是无视生死，冲向死亡，最终的目的却是为了能够生存下来。而要做到这一点，则需要极强的心理素质，做到“人剑一体”，这在日本剑道术语中被称为“剑禅合一”。这个说法出自日本德川幕府时代初期，泽庵宗彭的《不动智神妙录》。泽庵禅师认为练习剑道，禅理占六成，剑技占四成。而到达“无念、无想、无我”的境界，剑技才能随意进退，意到剑到。
泽庵禅师还把练剑时的精神状态依基础程度分为三个阶段：第一阶段是摒弃杂念，集中思想；第二阶段在集中思想的基础上，能顾及四面八方的动静；第三阶段则为“无念、无想”的精神境界。这和佛家参禅的心境几乎是一样的。正因为练习剑道和修行参禅心境相同，所以古往今来，练习剑道者无不时常坐禅，以此使剑道进步加速，达到身心兼修的极终目的。
《不动智神妙录》还描述了剑道技术达到最高境界时，随意移动身体就能施展剑技的招势。能在“间不容发”之际，连续攻击对方。这些快速的剑技，系发自人的内心灵感，属于一种反射性的技能。欲达到这种高级技能，训练中必须保持轻松“无我”之心境，而这种心境非通过“坐禅”训练是不能求得的。
在“无我”之上，剑道还追求“无心”境界。剑道理论中，只有到了“无心”境界；始能发挥自己的全身本领而克敌制胜。“无心”要求训练者放弃自我的意念，因为有了“自我”，就会产生种种杂念，无法集中精力来发挥自己应有的技能。但“无心”也不是自己心中空空，而是指心能随剑的意向而变，剑能以心的愿望而动，剑和心交融一体，即“剑心合一”。
宫本武藏的《五轮书》的“空之卷”中提出，“知有，知无，知空”。这可以看作是对“无心”理论的解释：“知有”就是熟悉有关剑道的一切技术和知识；“知无”就是说一旦掌握了剑道的基本知识和技术之后，就要向自由发挥阶段发展，冲破一切固定的技术与知识界线，摒弃已有的经验，感觉到自己是不存在的，即达到禅宗所谓的“人本无一物”的境界；“知空”就是在“无”的基础上，用万物皆空的意念去使用剑法，此时就会进入最充分的自由发挥状态，因而剑技也就可以达到最完满的水平。
有了“无心”的要求，对敌格斗就能产生忘生、忘死、忘敌、忘我的大无畏精神，同时也可以拥有不动念，不介意，视敌人为草芥的气魄，而这种精神和气概是人类在战斗中胜利的法宝。
不过，以上这种境界，一般人很难企及。对于普通剑道习练者，能做到“不动心”，就意味着拥有了克敌制胜的基础。
所谓“不动心”，便是要有“泰山崩于前而色不变”的勇气，能够“视白刃而不见，闻炮声而不憾”，从而“外物勿挠，独立不惧，以如斯之心胆，运用所学，若行所无事，大敌当前，亦不见怯返顾，斯真能不动心者也”。也就是不受外界的干扰，就算面对敌人也能够将平时所学运用自如，而不因为害怕而踟蹰不前，才算是真正的“不动心”。
面对敌刃要保持冷静的思考，能够冷静地判断时机，这也是剑道练习中所希望达到的效果。因此剑道中重复不断地进行冲击练习，就是为了能够无视对手的挑衅和他挥舞的竹刀，而专注于寻求出击的机会、思考合适的战术，并能够无畏地执行这种策略，进而取得胜利。很多初学剑道的人在第一场比赛的时候并不能够做到这点。笔者第一次上场比赛时，神经高度紧张，大脑一片空白，唯一的念头就是不断挥剑攻击对手，但是这种攻击并不能达到有效的效果，结果更加刺激了攻击的欲望。这样当疲惫导致动作变形，就给了对手可乘之机。而这仅仅是运动类型的剑道比赛而已。
可见，当真正刀剑相搏时，想维持“不动心”，没有平时大量的练习，冷静的心态以及良好的体魄，是不可能的。换个说法，也就是心理训练、技巧训练和身体训练要完美结合在一起。在剑道理论中就是“气、剑、体”一致。
“气”是剑道训练者的精神所在，即前面提到的勇敢果断、刚毅坚定、不屈不挠的气概。用剑者要依靠这种气概来引导整个身体进行剑道运动，从而使剑技达到出神入化的境界。
“剑”是剑道技术中进攻和防守的技巧。这其中包括最简单的站立、握剑和移动等。学剑道时先要学习基本站立姿势，也就是“自然体”。它既能应付对手的进攻，又能使自己处于轻松自然的状态。“自然体”被称为剑道的动作之本，剑道中某些技术的准备姿势也就是以“自然体”为步型的。
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