有人提出，如何来通俗解释形而上学这个问题。看起来这是一个很高端与我们普通吃瓜群众无关的事情，但真正把它说清楚了，实际上是我们吃瓜群众天天遇到的一个很接地气的问题。我不一定能够说得清楚，但愿意抛砖引玉，与大家一起来讨论。
我们从哲学开始，说说什么是哲学？
所谓哲学就是讲大道理的学问，是研究这个世界最一般理论的社会科学。什么叫做一般理论呢？就是放之四海而皆准的理论。比如事物都不是一成不变的，是发展的，因此我们看待任何事物都要用发展的眼光来看；任何事物都有量变和质变的过程，量变是相对缓慢积累过程，质变是到了临界点突然由现存事物变成新的事物，是事物性质的改变。
最简单的例子就是人类一出生，就开始“发展”和“量变”，我们不能从他小时候还是个娃娃，什么都不懂，就认为他一直都不懂，要相信随着他的成长，他今后有可能做出大事，当然也可能是个庸人，这就是发展的眼光；人一出生就开始慢慢长大，变成熟，然后变老，这个过程都是量变，但到了最后那一刻，终究死去，这就是质变。
人从没有，到受精卵结合成人，完成了一次质变；又从人变成了尸体，最终灰飞烟灭成为宇宙元素，这又是一次质变。这两次质变，都是从一个旧事物，变成了一个新事物。所谓新旧，别理解为“新的”和“旧的”，而是过去和未来不同的事物，在哲学中，过去就是旧事物，未来就是新事物。
万变不离其宗，这种哲学“大道理”可以放之四海而皆准。
所谓“皆准”，就是任何事物发展都有这样的过程。这就是人类先哲们经过对世界的观察和思考，得到世界最一般的规律。这个规律可以武装人们的头脑，成为我们的世界观，也就是对世界总的看法，然后根据这种世界观，去指导我们的实践活动，所以哲学又是方法论。
我前面说的发展的眼光、量变质变等哲学观点，是辩证唯物主义的哲学观点，哲学观点除了唯物主义，还有唯心主义，还有二元论，但实质上就是唯物主义和唯心主义两大类别。
其中最核心的问题就是如何看待意识问题，唯物主义认为意识是物质世界的反映，意识不能改变物质世界，但可以反作用于物质世界，物质是最终起决定作用的，意识是依赖物质而存在的；而唯心主义认为意识占主导地位，意识可以改变一切，意识不依赖与物质存在，没有意识到的物质就不存在。
因此有什么样的哲学世界观，对世界的看法就不一样。
不同的世界观，导致自己工作生活的方法就不一样。这就是有些人信神鬼，有些人是无神论的根本原因。当然只有得到哲学系统训练的人，才能够有坚定的世界观。而事实上，世界上绝大多数人在生活和工作中，并没有受到系统的哲学训练，因此世界观并不是很坚定的，是游离于唯物论和唯心论之间摇摆不定的。
哲学是世界观方法论，但不是自然科学研究。自然科学研究的是具体事物的特殊运行规律，不是放之四海而皆准的规律。在研究自然科学时，可以用哲学方法来指导，比如前面说的发展眼光、量变质变理论，但不能够代替具体的方法，比如用显微镜看清微观世界，用望远镜开到百亿光年。
有人混淆了这个概念，老用哲学来解释具体事物，甚至搬出千年古人的某句话，就认为古人早就洞悉了具体科学的特殊规律，现在科学研究只是进一步证明了古人的道理，这就是本末倒置、形而上学了。
世界对“形而上学”定义本身也还有争议。
形而上学属于哲学范畴，这个是没有争议的，形而上学的老祖宗是亚里士多德。但形而上学在哲学史上的地位和作用，以及它到底是一种什么样的哲学，还是用有争议的。
西方哲学认为，形而上学是唯心论的基础，主要研究的是超自然界本原、灵魂是否存在、自由意志、因果关系等问题。因此，一般认为，形而上学是把这个世界上不存在或者无法证实其存在的现象，作为研究对象，是一种脱离实际的抽象。
形而上学的主要分支有：本体论、认识论、古代宇宙论、玄学等。所谓玄学就是用非科学的想象来臆测生命起源、进化和本质、生命与宇宙、终极与实在之间的关系。所谓“天人合一”就是探讨这种问题的典型。
形而上学也研究神学，与神学哲学的主要区别就是，神学哲学对假设与科学实践是否矛盾不深究，而形而上学的假设虽然很可能无法被科学证实，但至少不能与科学实践相矛盾。这样形而上学的理性分析和缜密辩证的逻辑思维，曾经对神学产生了巨大冲击，使宗教神学信仰的人越来越少。现在在顶级自然科学家中，不信教比例越来越大，甚至几乎全部。
自然实验科学的兴起，摧毁了形而上学的地位。
历史上，形而上学曾经风靡一时，成为社会的推崇的主流意识。很多人读书学富九车后，就开始了或四海游历，或山洞闭关，朝思暮想，参禅悟道，有一天突然开了窍，得出一些经天纬地的大道理，并且在与名人的辩论中胜出，就成功了，成为一代宗师。
随着观测实验科学研究的兴起，伽利略、牛顿等一批批科学家，用科学方法推进了科学研究，成果不断涌现，并转化为社会生产力，大大提升了社会文明和人民的生活水准，社会崇尚理性和证据的科学价值观越来越占据上风，形而上学不靠谱的思维方式，和暴露出的缺陷越来越受到质疑，由此形而上学渐渐式微起来。
康德、黑格尔、马克思等哲学家都对形而上学有过尖锐的批判。马克思认为哲学要与现实生活相通，把现实的人作为哲学研究的出发点，把人的自由和价值发展作为追寻的目标。有人认为，是马克思主义哲学终结了抽象、思辨的形而上学。
中国古代的形而上学曾风靡一时，影响深远。
最著名的就是《易经·系辞》中的一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。就是认为“道”才是宇宙的本源，超越一切世间事物而存在。就是说这些“道”是不以人的意志为转移，存在于冥冥之中，高高凌驾于一切事物之上，统治着万物运行；而“器”就是世间万物有形的存在，包括人的精神思想意识，都属于形而下的“器”，“道”对世间万物起着主导主导作用，人间一切“形”、“器”、“象”都受“道”的支配。
“道”的创立者是老子，推行“道”的学派叫“道学”，如今的道教就是这一脉传承下来，当然现在有许多分支。总体上，中国的“道”属于形而上学的范畴，宣扬的主要是意识可以决定和改变一切，因此是属于唯心哲学观点，这些哲学观点在历史上对推动人类认识世界起到了一定作用，但陷入玄学的东西很多，又严重束缚和限制了人们对世界的认识。
这些形而上学的东西，至今影响较大。有人拿出古人说的一些辩证论述，似是而非，认为这些古人早就悟出了现在科学的许多重大发现，比如量子力学、宇宙大爆炸理论、天体演化等等，符合古代道的想法，比如阴阳五行、相生相克、物极必反等等哲学思想。
但哲学思想是不能替代科学验证的。
形而上学基本都是凭空想象，但这种想象是不能与科学发现相矛盾，更不能对立。后来的实验科学发展，有很多已经完全与过去凭空想象的东西矛盾了，比如过去哲学认为宇宙无边无际无始无终，是静态永恒的；现代天文物理学已经否定了这种观点，认为宇宙是动态的，有界无边，有始有终，随时都在运动变化的。
辩证唯物主义哲学就是根据事物发展变化过程，随着自然科学的认识深入，不断修正和完善的哲学。如果谁硬搬这些哲学理论来压制科学发现和违背发展规律，就不是真正的辩证唯物主义，而是打着旗号的骗子。
在自然实验科学还没有出现前，人类对世界的认识主要停留在哲学层面，用形而上学指导解释世界现象，所以在古代哲学与自然科学分得并不是很清楚，自然科学理论家一般同时又是哲学家，其发发现发明中混杂这许多哲理，甚至有许多技能不具备科学性。实证科学出现后，发现和证据成为人们认识事物的基本方法，这时还用臆想和逻辑推论来认识事物显然就是本末倒置了。
现代实验科学一定要以发现和实验结论为依据，科学的方法就是全世界科学界都认为能够最大限度接近真相的方法，任何科学结论都需要经得起全世界任何科学家，甚至任何人用科学方法重复验证。这样我们是相信得到科学验证的东西呢，还是相信凭着一些逻辑推理和想象得出的无法验证的东西呢？
这本来是一个很简单的选择题，但很多人用了一生都闹不明白，还越来越糊涂，就是被那些把“道亦道，非常道”之类古人名言，弄得越来越玄乎的江湖骗子们忽悠的。
就是这样，欢迎讨论，感谢阅读。
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