关于中国人的道德规范问题，在多次批判及革命之后，逐渐让人无法定义其中的对错。比如说“忠”与“孝”。很多人认为，“忠”与“孝”是封建的糟粕，不值得提倡。还有人，为了模糊视听，把一切自己所不认同的“忠”与“孝”，一律都贴上“愚忠”与“愚孝”的标签，然后大加挞伐，从而达到自己无法向外人言说的目的。虽然我对儒家的学说深怀敬仰之情，但是，在谈论关系到儒家的事体时，我还是尽力保持中正的态度和客观的标准，这既是我为文的本意与做人的准绳，也是对我所敬仰的儒学之道的一种现实践行。
首先说说我对“忠”与“孝”的粗浅认知。从人性本善的源头来说，确立“忠”与“孝”的出发点，一定是善意的，是美好的。“忠”与“孝”是正面的道德标准，它们的作用，在我看来，说白了，其实就是一条：
维护和谐的社会生活秩序与和美的家庭伦理关系。
“忠”可以延展到很多方面，但是，就大的方面来讲，就是忠于国家、忠于朝廷。这无论是在帝制以前还是民国以后，无论是在东方之东还是在西方之西，古今中外，或许使用的名词不同，但对其实质的认可是一致的，是没有中断的。在可预见的未来，“忠”还是会作为一种美德，继续被宣扬、被传承。“忠”本身没有错。之所以屡屡被攻击，原因就是所“忠”的对象的变换与斗争。
“孝”基本上只限于家庭内部，是晚辈对长辈的一种伦理上的美德与行为。为什么要宣扬“孝”？其中有感恩的成分、有和谐的因素。先说感恩。中国人是重情的，特别是在家庭体系当中。西方人，或许可以把家庭中的一些事情仅仅作为义务来处理。对于大多数的中国人来说，在以前的社会，如果在家庭中只有义务，没有人情、或者人情欠缺，那是不可思议的事情。“孝”里面，义务只是很小的一部分，情占了很大的分量，这情，包含了爱、敬等多种因子。孔子早就认识到，有人可能会把“孝”简化到只剩下义务，所以，他在《论语·为政》之中就已经毫不客气地做了论述：
“子游问孝，子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？’”
孔子讲得很清楚，那就是，对父母长辈尽孝道，不能仅仅停留在物质层面，不能仅仅限于吃饱穿暖。虽然孔子在这里只提出了一个“敬”字，但是，这也明白地对“孝”进行了定义，那就是，行孝的人，要从精神上对长辈进行关怀，这种精神的关怀，传递到长辈那里，也是对长辈精神的一种安慰与满足。说白了就是，物质的满足，在“孝”之中是非常低层次的，是最起码要做到的，精神的愉悦，在“孝”之中，才是高层次的，才是要努力的方向。
那么，为什么要孝呢？这才是最现实的问题，前面已经说过了，是为了社会的和谐、家庭的和美，愉悦的生活环境，融洽的伦理关系。以长为尊，这大概是人类社会共同的认知，不惟中国一家。既然以长为尊，那么，在家庭生活中，必须有所妥协时，只能是少让长。从人生悲剧的角度来看，一般情况下、都是长者历事多、受苦多、付出多、而在世之日相对会少，所以，也应该是少让长。家庭是社会肌体的微小组织，只有家和，社会才能和。从社会的大角度来看，要求家必须和乐平稳。家的和乐平稳的主要决定因素，是作为家庭的成员每一个人，作为个体的每一个人，又各有各的脾气和性格，也会因此而起重重矛盾，矛盾发生时，必须有人谦让才能达成妥协。这就需要孝。当然除了孝，还有慈、友、悌等道德规范。孝是这些规范中的首要因素。
“忠”与“孝”，在儒家居于主流之后的长期的中国社会中，是判断一个人人格的重要标准，既是君子人等必须具备的道德品质，也是对一般民众为人处世的基本要求。
作者：史遇春
